إلى أين نحن ذاهبون؟

(ردًا على عمي أحمد ولد سيدي بابا)

شرنا هذا المقال “بتصرف ” لأهمية نقاشه لقضايا وطنية

عمي أحمد ولد سيدي بابا، الذي تربطني به منذ عقود مودة خاصة، يطرح، عقب رئيس الجمهورية، سؤالًا جوهريًا: «إلى أين نحن ذاهبون؟». إن تجربته كوزير سابق في عهد الرئيس المختار ولد داداه تضفي وزنًا خاصًا على كلامه. ولذلك، فإن إجابته تستحق نقاشًا صريحًا. فهل يمكن اعتبار أن عمل المؤسسين قد جعل الوحدة الوطنية بمنأى نهائيًا عن أي تهديد داخلي؟ لا أعتقد ذلك، مع الأسف.

كان مؤتمر ألاك سنة 1958 حدثًا تأسيسيًا. ففي مواجهة المطالب المغربية، وحالة عدم اليقين بشأن الحدود الإقليمية، والخلافات بين القوى السياسية، شكّل جمع القادة حول مشروع دولة مستقلة إنجازًا تاريخيًا. لقد جعل ذلك الجيل من إمكانية قيام موريتانيا ذات السيادة أمرًا واقعًا. وسيكون من الظلم نسيان ذلك.

ولم تكن مسألة تنوع البلاد غائبة عن اهتمامات مؤتمر ألاك. غير أن التوازن المنشود كان يُنظر إليه أساسًا باعتباره مسألة ينبغي تسويتها بين القادة والتيارات السياسية. فقد طغت الحاجة الملحّة إلى إقامة الدولة، وانتزاع الاعتراف بها، وتنظيم مؤسساتها، على غيرها من الأولويات. أما مشاركة جميع مكونات السكان في تحديد ملامحها، فظلت إلى حد كبير مسألة مفتوحة. وكانت الفئات الاجتماعية التي عانت تاريخيًا من الهيمنة، ولا سيما السكان المستعبدون والفئات الأكثر فقرًا، غائبة عن ذلك اللقاء؛ وظلت قضيتهم تختلط بقضية النخب التي كانت تدّعي تمثيلهم.

لقد أسهم ألاك في تأسيس الدولة الموريتانية، لكنه لم يُكمل تأسيس الأمة الموريتانية. وهذا التمييز يتيح الاعتراف بنجاحه دون تجاهل حدوده. فقد كانت النخبة التقليدية والحديثة التي تولت قيادة ميلاد الدولة تستجيب لحاجة ملحة وحقيقية. غير أن البناء المؤسسي طغى على سؤال أعمق: ما المكانة التي ينبغي منحها للغات، والتاريخ، والظروف الاجتماعية للسكان الذين جُمِعوا داخل هذه الدولة؟ وقد كانت هذه الفئات، التي لم تشارك بصورة كافية في تلك الخيارات، تضم مختلف مكونات البلاد. وكان الأمر يتعلق، في جوهره، بالأوساط الشعبية التي كان يُقرر مستقبلها من دون مشاركة حقيقية منها.

وقد ترك هذا التصور النخبوي بصمته على الخلافات التي جاءت لاحقًا. فالصراعات اللغوية تمس المدرسة والإدارة والقضاء والفرص المتاحة لكل فرد. كما أن الاحتجاجات المتعلقة بالوظائف العمومية تطرح تساؤلات حول الطريقة التي تمثل بها الدولة مواطنيها. ويطرح الرق وموروثاته، والتمييز المرتبط بالفئات الاجتماعية والطبقات، بدورهما، مسألة المكانة الفعلية لكل فرد داخل الأمة.

ومع ذلك، لا يمكن تفسير كامل مسار البلاد من خلال حدود مرحلة التأسيس وحدها. فقد ناضلت تيارات سياسية ذات تصورات مختلفة للهوية ووظائف الدولة من أجل توجيه مسارها وفرض تعريفها للأمة. وقد شكّل النزوع القومي الهوياتي هذا النقاش بصورة مستدامة، حتى عندما بدا أنه يتراجع. وبمرور الوقت، وجدت رؤية أكثر ضيقًا للهوية الموريتانية قنوات لها داخل الطبقة السياسية وأجهزة الدولة. وخلال جزء من فترة حكم معاوية ولد سيد أحمد الطايع، ارتبطت الدولة، التي كان يفترض أن تضمن المساواة في انتماء الجميع إلى الأمة، بممارسات إقصائية استهدفت بعض مواطنيها.

وقد كشفت أزمة الإرث الإنساني عن أكثر نتائج ذلك مأساوية. فالقتل، والترحيل، ومصادرة الأراضي، وتمزيق الأسر، لا يمكن اختزالها في مجرد تجاوزات عابرة شوّشت انسجامًا وطنيًا يُفترض أنه كان قائمًا بصورة كاملة. فهذه الوقائع تفرض التساؤل حول الأفكار والخيارات التي جعلت استخدام السلطة العامة ضد جزء من السكان أمرًا ممكنًا. ولا تزال جراحها تؤثر في الثقة بين المواطنين وفي ثقتهم بالدولة.

غير أن الإقصاء لا يقتصر على تلك المرحلة. فقد يتخذ اليوم أشكالًا أقل ظهورًا، من بينها العقبات التي تعترض الاعتراف بالهوية المدنية، والصعوبات في الوصول إلى الحقوق، وضعف التمثيل في بعض الوظائف العمومية، أو القرارات الإدارية التي تكون آثارها متفاوتة بين المواطنين. وينبغي إثبات كل ممارسة من هذه الممارسات بدقة. لكن لا يمكن تجاهل تجارب أولئك الذين يقولون إنهم يضطرون باستمرار إلى إثبات انتمائهم إلى البلاد، أو يواجهون عوائق إدارية لا يواجهها آخرون.

وهكذا يظهر تفاوت بين المثال الذي أعلنه المختار ولد داداه وبعض التوجهات التي اتُّبعت من بعده. ففي مذكراته «موريتانيا ضد الرياح والأعاصير»، يعترف أول رئيس للبلاد بأن تعدد مكونات المجتمع واقع لا يستطيع أي حاكم تجاهله دون أن يعرّض البلاد للخطر. ويمكن مناقشة تصنيفاته وحدود عمله. لكن هذه القناعة تستحق أن تُذكَّر لمن يرون اليوم في مجرد تسمية تنوعنا تهديدًا.

وينبغي تقييم عمل المختار ولد داداه في ضوء قيود عصره: هشاشة الدولة الناشئة، والضغوط الخارجية، والإرث الفكري والإداري للاستعمار. وتساعد هذه القيود على فهم حدود تجربته. لكنها لا تتيح اعتبار القضايا التي واجهها قد حُسمت، كما لا تتيح تحميله مسؤولية خيارات خلفائه.

ولهذا أختلف مع عمي عندما يؤكد أن الأسس التي وُضعت في تلك المرحلة تقي الوحدة الوطنية، من الآن فصاعدًا، من أي تهديد داخلي. فهذا القول يحوّل الطموح التأسيسي إلى نتيجة مكتملة ومضمونة. لكن ماذا تصبح الوحدة عندما تتوقف الدولة، في ممارساتها، عن معاملة جميع مواطنيها باعتبارهم أعضاء متساوين في أمة واحدة؟

لا توجد أي مكوّنة من مكونات البلاد بمنأى عن إغراء النزعة الهوياتية. ويجب رفض حصر الموريتانيين في انتماءات سياسية ثابتة أو توزيع المؤسسات وفق منطق طائفي أو مجتمعي. لكن هذا المبدأ لا ينبغي أن يؤدي إلى إنكار التمييز، ولا إلى جعل المطالب المتعلقة باللغات، والذاكرة، والأراضي، أو المساواة في الوصول إلى مواقع المسؤولية، موضع شبهة. إن تسمية الظلم لا تخلقه؛ والصمت عنه لا يجعله يختفي. والوطنية تقتضي إتاحة إمكانية إصلاحه.

إن الإسلام والاشتراك في أرض واحدة يمثلان روابط عميقة بين الموريتانيين. لكنهما لا يعفيان الجمهورية من ضمان المساواة بصورة ملموسة أمام المدرسة والإدارة والقضاء والملكية. وهذه هي الوقائع التي ينبغي أن تواجهها السياسات العامة والحوار.

لسنا مضطرين إلى الاختيار بين الاحترام الواجب لجيل الاستقلال وبين إخضاع تاريخنا للنقد والمراجعة. وأفضل تكريم يمكن تقديمه لذلك الجيل هو مواصلة طموحه حيث ظل غير مكتمل، وحيث تعرض للعراقيل. كانت مهمته الأولى تتمثل في تأكيد وجود دولة ذات سيادة. أما مهمتنا اليوم فهي منع أي تيار هوياتي من الاستحواذ على مؤسساتها، والعمل على أن يجد كل موريتاني فيها مكانه بصورة فعلية.

وهذا هو السؤال الذي أود طرحه على عمي: إلى أين نحن ذاهبون إذا رفضنا أن نفحص في آن واحد حدود تأسيس دولتنا، والانحرافات السياسية التي تلت ذلك، والممارسات التي لا تزال تحول دون شعور جزء من مواطنينا بأنهم في وطنهم كاملًا داخل دولتهم؟

غورمو عبدول لو
29 سبتمبر 2026